*Association Harmo'Tao
A l'origine du Qi Gong
La médecine traditionnelle chinoise est à l'origine des pratiques de Qi Gong. Sa complexité et son symbolisme la rend difficile à aborder aux occidentaux. Il n'est pas question ici de décrire avec précision et complétude les subtilités de cette médecine mais d'expliquer avec des mots simples les fondements des exercices de Qi Gong que nous pratiquons.
J'apprécie avec le Qi Gong d'expérimenter par le ressenti certains des principes de cette médecine traditionnelle chinoise.
Quelques mots de la médecines traditionnelles chinoise
Le Yin, Le Yang
Le Yin et le Yang sont deux forces opposées mais complémentaires qui régissent l'univers. Le Yin représente les aspects féminins, passifs et froids, tandis que le Yang incarne les qualités masculines, actives et chaudes. L'équilibre entre ces deux énergies est considéré comme essentiel pour maintenir la santé et l'harmonie dans le corps et l'esprit.
Les 5 formes du Qi
Il y a d'abord le Yuan Qi, transmis par les antécédents de vie et associé aux reins, source de cette énergie. Puis l'énergie des aliments (Gu Qi) fusionne avec le Qi de l'air pour former le Zong Qi (énergie vénérable) que le cœur transforme en sang. Enfin, le Zhen Qi (énergie véritable) est la phase finale de ce processus de raffinement du Qi. Zhen Qi se décline en Ying Qi qui circule dans les méridiens et en Wei Qi qui circule à l'extérieur des méridiens, dans les fascias. Ce Wei Qi est guidé dans le corps par le regard intérieur. C'est particulièrement ce Qi que nous explorons dans notre approche.
Le Qi et les méridiens
Les méridiens sont des canaux énergétiques invisibles par lesquels circule le Ying Qi. Il existe 12 méridiens principaux, chacun associé à un organe ou une fonction spécifique. Leur rôle est de réguler la circulation de l'énergie dans l'organisme, maintenant ainsi l'équilibre et la santé globale.
Les méridiens propagent l'énergie de l'organe associé dans tout le corps. Par exemple, le méridien du Foie peut affecter l'œil, les organes génitaux, le genou et le gros orteil.
Les méridiens servent ainsi de miroir à la qualité de l'énergie circulant dans les organes. Ils reflètent l'équilibre des structures corporelles auxquelles ils sont reliés, ce qui leur confère un pouvoir de rééquilibrage important des fonctions internes.
Les grands méridiens
Les 12 méridiens "d'organes" sont traditionnellement associés pour former des grands méridiens. Il existe 3 grands méridiens Yin : Shao Yin, Tai Yin et Jue Yin. Il existe 3 grandes méridiens Yang : Shao Yang, Tai Yang et Yang Ming. Par exemple, Yang Ming est l'association du méridien du Gros Intestin et de l'Estomac. Nous utilisons beaucoup ces grands méridiens dans les pratiques avancées de Qi Gong car ils sont très globalisants et harmonisants.
Les merveilleux vaisseaux
En plus des douze méridiens principaux il existe 8 méridiens "extraordinaires" (Luo). Parmis eux trois nous intéressent particulièrement : Le vaisseau gouverneur Du Mai (le long de la colonne vertébrale), le vaisseau conception Ren Mai (devant le corps) et le méridien de ceinture Dai Mai.
Les 5 éléments
La médecine traditionnelle chinoise traite beaucoup de l'équilibre des 5 éléments que sont le feu, l'eau, la terre, le métal et le bois. Pour chaque élément, un organe Yin est associé : L'eau est associée aux reins, le feu est associé au cœur, le bois est associé au foie héberge, le métal est associé aux poumons et la terre est associée à la rate. Il existe un cycle d'engendrement et un cycle de contrôle des éléments. Par exemple le métal engendre l'eau qui contrôle le feu.
Les trois Dan Tien
Les Dan Tian, que l'on prononce 'tan tien" sont des centres énergétiques important pour le corps humain.
Le Dan Tian inférieur est situé sous le nombril, dans le ventre. Son nom signifié "champs de cinabre" par référence à un feu toujours en fonctionnement. C'est la réserve ce Qi du corps.
Le Dan Tian médian est situé au niveau du thorax, à l'intérieur. Il est le siège de l'élan vital mais peut être perturbé par les émotions. L'organe cœur, maître des sentiments, y tient une place importante.
Le Dan Tian supérieur, situé dans la tête, est le siège du Shen, de l'esprit. L'alignement des trois Dan Tian est souvent recherché dans la pratique.
Les différents niveaux de pratique du Qi Gong
L'apprentissage du Qi Gong via l'école de l'Onde du Dragon passe par l'acquisition de plusieurs compétences qui se superposent dans la pratique. En commençant par la capacité à détendre le corps dans le mouvement, on développe l'unité corporelle avant de chercher à piloter le mouvement par le Dan Tian inférieur. Ensuite nous apprenons à placer naturellement la respiration dans le mouvement. Puis nous pouvons chercher à libérer les flux et faire circuler l'énergie dans tout le corps. Enfin, en affinant encore le positionnement du corps et de l'esprit on peut faire apparaître le corps d'énergie et guider le mouvent à partir de celui-ci. Ce processus d'apprentissage affine de plus en plus la perception d'une alliance forte entre le corps, l'énergie vitale et l'esprit permettant une sensation unique d'unité.
Cette pédagogie permet de réaliser un même mouvement avec plusieurs niveaux de pratique. Grace à cette approche progressive de l'apprentissage, nos ateliers prétendent accueillir tout les niveaux de pratique. Chacun progressant à son rythme tout en pratiquant les mêmes mouvements.